静寂が「注目の政治学」へと変わる時：2026年ユネスコ・サウンド・ウィークが問いかける響きの本質

2026年1月19日から2月1日にかけて、世界各地で「ユネスコ・サウンド・ウィーク（UNESCO Sound Week）」が開催されます。この国際的なイニシアチブは、現代社会が抱える課題の核心を突くものとして、かつてないほど大きな意味を持って迎えられています。騒音や絶え間ないアラート、デジタルな喧騒に埋め尽くされた地球において、人々の関心は単なる「音の大きさ」から「生の音質」へと劇的にシフトしているのです。

今日、音というテーマはもはや音楽家や音響学者だけの専門的な領域ではありません。それは、私たちがどのように世界を認識し、他者と関わるかを定義する「社会的な実践」としての地位を確立しました。

ユネスコ・サウンド・ウィークが真に目指しているのは、以下のような多角的な視点からのアプローチです：

• 意識的な「聴取（リスニング）」の文化の醸成
• アコースティック・エコロジー（音響生態学）の保護と推進
• 社会、都市環境、そして個人の精神状態の形成における音の役割の探求

ここで議論されるのは、単なる音楽の鑑賞にとどまりません。都市のざわめき、学校の喧騒、深海の静寂、森の息吹、そして自分自身の内なる声。地球全体の「サウンドスケープ（音の風景）」をどのように捉え直すかが、このイベントの根幹にあります。

プログラムの中でも特に象徴的なのが、1月24日から25日にかけて開催される「オーケストラに焦点を当てた週末」です。ここではオーケストラを単なる「演奏機関」としてではなく、高度な「集団的聴取のモデル」として再定義しています。

オーケストラという組織は、以下の要素を体現しています：

• 数十人の個性が、共通の注意のもとに集結する
• 一つのリズムで呼吸を合わせる
• 微細な変化に対して即座に反応し合う

このモデルは、多様な背景を持つ人々がいかにして調和を保ちながら共鳴できるかという、現代社会における重要な「社会的なメタファー」として捉え直されています。

2026年という現在、音がこれほどまでに切実なテーマとなったのには、複数の学術的・文化的な背景があります。神経科学は音が神経系に与える直接的な影響を解き明かし、生態学は自然界の音環境の崩壊が生物多様性に与える危機を警告しています。また、文化的な側面では、私たちが「互いの声に真摯に耳を傾ける」という基本的なスキルを失いつつあることが指摘されています。

ユネスコ・サウンド・ウィークは、これらの多角的な視点を一つの結論へと導きます。すなわち、「聴くこと」は決して受動的な行為ではなく、現実に対する能動的な参加であるという認識です。

惑星規模の視点に立てば、私たちが静寂を失うことは、自らの方向感覚を失うことに等しいと言えます。聴く能力を失えば、境界線やリズム、そして生命の相互のつながりを感じ取る力もまた失われてしまうからです。

そのため、現在、音は以下のような極めて重要な役割を担うものと考えられています：

• 環境の健全性を測るエコロジカルな指標
• 社会の絆を強固にする「接着剤」
• 心身のバランスを回復させるための強力なツール

ユネスコ・サウンド・ウィークは、単なるカレンダー上の行事ではありません。それは、地球が自分自身の存在の響きを思い出すための、壮大な「リマインダー」なのです。

世界中の古い伝統や哲学には、共通する一つの真理があります。「はじめに言葉があった」という教えです。しかし、その「言葉」とは書かれたテキストではなく、音であり、振動であり、存在そのものの鼓動でした。

ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンはかつて、「音楽は、あらゆる知恵や哲学よりも高い啓示である。音楽は精神的な生活と感覚的な生活の仲介者である」という言葉を残しました。もし始まりに言葉があったとするならば、それは「オーム（OM）」のような根源的な振動、宇宙の呼吸としての音だったのかもしれません。

インドの伝統において「ॐ（オーム）」は、万物が生まれ、展開し、そして還っていく唯一の音の象徴とされています。音は言語やイメージ、そして「自己」と「世界」という分離が生まれる前から存在する、根源的なエネルギーなのです。

ユネスコが音を社会的な実践として提唱する今、それは新しいアイデアというよりも、私たちが古くから持っていた「記憶の回復」のように響きます。その記憶とは、以下の真理を指し示しています：

• 聴くことは、世界に参画することである
• 静寂は欠如ではなく、無限の可能性を秘めた空間である
• 真の調和は支配からではなく、互いの共鳴（チューニング）から生まれる

世界が音から始まったことを思い出すとき、人は叫ぶのをやめ、静かに耳を傾け始めます。私たちは聴くことを学び、その深い聴取のプロセスを通じて、再び互いの存在を見出すのです。

内なる静かで細やかな「オーム」に意識を向けること。そこから、真の合意と調和への道が再び始まります。私たちは多様でありながら、本質的には一つ（ONE）です。2026年の今、その響きは確かに私たちの耳に届いています。