यह न्यूयॉर्क कैसे सुनाई देता है। कनेक्शन कैसा महसूस होता है। और यह अभी शुरू ही है।
जब खामोशी ध्यान की राजनीति बन जाती है: यूनेस्को साउंड वीक 2026
लेखक: Inna Horoshkina One
19 जनवरी से 1 फरवरी 2026 तक, दुनिया 'यूनेस्को साउंड वीक' (UNESCO Sound Week) का आयोजन करने जा रही है। यह एक ऐसी अंतरराष्ट्रीय पहल है जो वर्तमान समय की नब्ज को गहराई से पहचानती है। आज के युग में जब हमारा ग्रह शोर-शराबे, डिजिटल कोलाहल और निरंतर आने वाले अलर्ट्स से अत्यधिक बोझिल है, तब ध्यान केवल आवाज की तीव्रता पर नहीं, बल्कि जीवन की ध्वन्यात्मक गुणवत्ता पर केंद्रित हो रहा है।
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वर्तमान परिदृश्य में, ध्वनि अब केवल संगीतकारों या वैज्ञानिकों के लिए शोध का एक सीमित विषय नहीं रह गई है। इसके बजाय, यह एक महत्वपूर्ण सामाजिक अभ्यास के रूप में उभर रही है। यूनेस्को साउंड वीक का उद्देश्य समाज में सुनने की संस्कृति को पुनर्जीवित करना है, ताकि हम अपने परिवेश के प्रति अधिक जागरूक हो सकें।
एक साथ गाने में बहुत कुछ सुनना और दूसरों के लिए जगह बनाए रखना भी शामिल है।
यह विशेष सप्ताह मुख्य रूप से जागरूक होकर सुनने की संस्कृति, ध्वन्यात्मक पारिस्थितिकी (Acoustic Ecology) और समाज के निर्माण में ध्वनि की भूमिका को समर्पित है। यह शहरों की संरचना और मनुष्य की आंतरिक मानसिक स्थिति को प्रभावित करने वाले कारकों पर प्रकाश डालता है। यहाँ उद्देश्य केवल संगीत को समझना नहीं है, बल्कि हमारे ग्रह के संपूर्ण ध्वनि परिदृश्य को महसूस करना है।
इस कार्यक्रम के माध्यम से हम यह समझने का प्रयास करते हैं कि हम अपने शहरों, स्कूलों, महासागरों और जंगलों की आवाजों को कैसे ग्रहण करते हैं। यह हमें स्वयं को सुनने की कला भी सिखाता है। ध्वनि केवल एक भौतिक तरंग नहीं है, बल्कि यह हमारे अस्तित्व और पर्यावरण के बीच एक सेतु का कार्य करती है।
यूनेस्को साउंड वीक के कार्यक्रम में 24 और 25 जनवरी का सप्ताहांत विशेष रूप से ऑर्केस्ट्रा को समर्पित किया गया है। यहाँ ऑर्केस्ट्रा को केवल पारंपरिक 'कॉन्सर्ट संस्थानों' के रूप में नहीं देखा जा रहा है, बल्कि उन्हें सामूहिक रूप से सुनने के एक जीवंत मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
एक ऑर्केस्ट्रा वास्तव में दर्जनों व्यक्तिगत पहचानों का एक समूह है, जो एक साझा ध्यान और उद्देश्य से एकजुट होते हैं। वे सभी एक ही लय में सांस लेते हैं और ध्वनि के सूक्ष्म से सूक्ष्म परिवर्तनों के प्रति तुरंत प्रतिक्रिया देते हैं। आज के दौर में, इस मॉडल को एक शक्तिशाली सामाजिक रूपक माना जा रहा है कि कैसे हम अपनी विविधताओं के बावजूद एक साथ सामंजस्य बिठा सकते हैं।
वर्ष 2026 में ध्वनि का यह मुद्दा इतना प्रासंगिक क्यों है? इसके पीछे कई महत्वपूर्ण कारण हैं। तंत्रिका विज्ञान (Neuroscience) अब स्पष्ट रूप से बताता है कि ध्वनि का हमारे तंत्रिका तंत्र पर गहरा प्रभाव पड़ता है। वहीं, पारिस्थितिकी विज्ञान हमें प्राकृतिक ध्वनि वातावरण के निरंतर हो रहे विनाश के प्रति सचेत कर रहा है।
सांस्कृतिक स्तर पर, हम धीरे-धीरे एक-दूसरे को वास्तव में सुनने का कौशल खोते जा रहे हैं। यूनेस्को साउंड वीक इन सभी अलग-अलग कड़ियों को एक साथ जोड़ता है। यह हमें याद दिलाता है कि सुनना कोई निष्क्रिय क्रिया नहीं है, बल्कि यह वास्तविकता में सक्रिय रूप से भाग लेने का एक तरीका है।
जब हम अपने जीवन से खामोशी को खो देते हैं, तो हम अपनी दिशा और संतुलन भी खो देते हैं। सुनने की क्षमता का ह्रास होने पर हम सीमाओं, लय और आपसी संबंधों को महसूस करना बंद कर देते हैं। इसीलिए आज ध्वनि को एक पारिस्थितिक संकेतक और सामाजिक जुड़ाव के एक माध्यम के रूप में देखा जा रहा है।
यूनेस्को साउंड वीक केवल कैलेंडर की कोई औपचारिक तारीख नहीं है, बल्कि यह इस ग्रह को उसकी अपनी मौलिक गूँज की याद दिलाने का एक प्रयास है। दुनिया की प्राचीन परंपराओं और दर्शन में एक साझा सत्य मिलता है कि सृष्टि के आरंभ में 'शब्द' था। लेकिन वह शब्द केवल कोई पाठ नहीं, बल्कि एक कंपन और उपस्थिति की धड़कन थी।
महान संगीतकार लुडविग वैन बीथोवेन ने एक बार कहा था, "संगीत किसी भी ज्ञान और दर्शन से उच्च रहस्योद्घाटन है। संगीत आध्यात्मिक और भौतिक जीवन के बीच का मध्यस्थ है।" यदि सृष्टि के प्रारंभ में शब्द था, तो वह निश्चित रूप से एक ध्वनि थी—'ॐ' (Om), वह प्राथमिक कंपन जिससे समस्त रूपों का विस्तार होता है।
भारतीय परंपरा में 'ॐ' को आदि और अंत के प्रतीक के रूप में पूजा जाता है। यह उस एकात्मक ध्वनि का संकेत है जिससे विविधता का जन्म होता है। ध्वनि प्राथमिक है; यह भाषा, दृश्य और 'स्व' तथा 'संसार' के विभाजन से बहुत पहले से अस्तित्व में है। आज जब यूनेस्को ध्वनि को सामाजिक अभ्यास कहता है, तो यह एक प्राचीन स्मृति की वापसी जैसा लगता है।
यह पहल हमें सिखाती है कि सुनना ही वास्तव में सहभागी होना है। खामोशी का अर्थ शून्यता नहीं, बल्कि एक ऐसा स्थान है जहाँ सृजन संभव है। सद्भाव कभी भी नियंत्रण से नहीं, बल्कि आपसी तालमेल और सोनावृत्ति से पैदा होता है। जब मनुष्य यह समझ जाता है कि संसार की उत्पत्ति ध्वनि से हुई है, तो वह शोर करना बंद कर देता है और सुनना शुरू करता है।
हम फिर से सुनना सीख रहे हैं, और इसी सुनने की प्रक्रिया में हम एक-दूसरे को फिर से खोज रहे हैं। अपने भीतर के उस शांत और सचेत 'ॐ' से ही वैश्विक शांति और आपसी सहमति का मार्ग प्रशस्त होता है। हम संख्या में अनेक हो सकते हैं, लेकिन चेतना के स्तर पर हम एक हैं, और आज यह सत्य पूरी स्पष्टता के साथ सुनाई दे रहा है।
