私たちは皆ひとつであるならば、あらゆる人を好きにならなければならないのでしょうか。
【質問】
混乱しています。エイブラハムの言葉に、「あなたが抱く感情は、人間の脳が焦点を当てている思考と、あなたの広大な『非物質的視点』がそれについて考えていることとの間の、波動的な調和または不調和を示す指標である」というものがあります。つまり、ある人の匂いや存在自体に嫌悪感や拒絶を感じる場合、それは私の思考が不調和であることを意味し、「万物はひとつ」である以上、私の「非物質的な本質」はあらゆるものを好ましく思うべきだということなのでしょうか。あるいは、誰かと一緒にいて心地よさを感じられないのは私の考え方に問題があり、無理にでも楽しむべきだということなのでしょうか。
【回答：lee】
第一に、あなたの「非物質的視点」からは、あらゆる物事や人々が全く異なった見え方をしており、それらはすべて、あなたの全体性を構成する一部なのです。
第二に、エゴは「分離」を前提に構築されているため、あなたは多様な分離のあり方の中から「嫌い」という感覚を選び出しています。
これは二つの異なる視点が存在することを示しているのであって、「分離した状態が好ましい」と説得しようとしているわけではありません。
エイブラハムが説いているのは、不快なものと無理に折り合いをつけることではなく、自分自身の状態を外部の要因に依存させてはならないということです。
したがって、分離の状態をさらに悪化させないために、あえて不快なものに意識を集中させないことを提案しているのです。
彼は、今この瞬間に喜びを感じるものに集中することで、「喜びの視点」から新たな展望を得ることを勧めています。そうすれば、外的な状況は自然に変化し、不快なものは変容するか、あるいはあなたの人生から完全に消え去ることになるでしょう。あなた自身が努力せずとも、です。
一方で、もしあなたが分離の視点やネガティブな側面に固執し続けるなら、それらから解放されることはありませんし、ましてや「非物質的視点」を理解することも叶わないでしょう。
分かりやすい例えを挙げましょう。
山の頂上に座って谷の景色を眺めている人と、谷底に立って自分自身の景色を見ている人がいると想定してください。そこではまず、高い場所からは異なる景色が見えているのだという認識がもたらされます。その際、山の上にいる人は、あなたが下で見ているものを決して否定はしません。しかし、彼は単に自分の視界を語るだけでなく、上から見える「道筋」も教えてくれているのです。心地よいものに意識を向けるということは、より快適な場所へと抜け出すための、高い視点からの助言に耳を傾けることに他なりません。
