सृष्टिकर्ता का केंद्र बिंदु: ध्यान को परिवर्तन के उपकरण में कैसे बदलें

लेखक: lee author

सृष्टिकर्ता का केंद्र बिंदु: ध्यान को परिवर्तन के उपकरण में कैसे बदलें-1

❓ प्रश्न:

शरीर है। मन है। 'मैं' हूँ। मैं जैसा महसूस करता हूँ, वह 'साक्षी' है, जो केवल देखता है; उस स्तर पर मुझे कोई भावना महसूस नहीं होती, वहाँ न तो सुख है, न दुख, न कोई मूल्यांकन है, और न ही कुछ सही या गलत। साथ ही, मुझे वहाँ न तो बोरियत महसूस होती है, न इच्छाएँ और न ही बदलाव की कोई चाह। साक्षी के लिए यह पूरी तरह समान है कि वह क्या देख रहा है (या क्या महसूस कर रहा है) - चाहे वह अरबों वर्षों तक एक पत्थर को देखे या पृथ्वी के सबसे सुखी व्यक्ति को। शरीर भौतिक संवेदनाओं का अनुभव करता है, मन उनकी व्याख्या करता है, और उन्हीं संवेदनाओं के आधार पर विचार और भावनाएँ उत्पन्न करता है, साथ ही वह केवल एक ही योजना के तहत इच्छाएँ पैदा करता है - कि मुझे सकारात्मक भावनाएं महसूस करनी हैं। क्या इस योजना में एक और तत्व की कमी है? वही, जिसके बारे में आप लगातार कहते हैं "मैं कौन हूँ"? वह कौन है जो बदलाव चाहता भी है और उसे करने में सक्षम भी है? आप कहते हैं कि मन कुछ भी बदलने में सक्षम नहीं है। साक्षी कुछ भी नहीं चाहता, वह केवल महसूस करता है। यहाँ 'मैं-सृष्टिकर्ता' कहाँ है?

❗️ ली (lee) का उत्तर:

यह "योजना" मानवीय रेखीय अनुभव की एक व्याख्या मात्र है। इसमें ये सभी "अस्तित्व" जैसे हवा में लटके हुए प्रतीत होते हैं।

यदि 'होने' की बात करें, तो यह केवल एक ही सत्ता है, और आप उस 'एक' का ही एक दृष्टिकोण हैं।

शरीर केवल "है" नहीं, बल्कि इसे इस दृष्टिकोण के लिए "मैं कौन हूँ" की आत्म-परिभाषा के अनुभव के रूप में निर्मित किया गया है।

इसका अर्थ यह है कि जब तक आप शरीर में हैं, आप इसका उपयोग अपने द्वारा रचित भौतिक संसार में संवेदनाओं का अनुभव करने के लिए करते हैं।

मन व्याख्या करने की एक प्रणाली है, न कि अपने आप में कोई स्वतंत्र सत्ता।

यानी ये सभी शब्द 'स्वयं' को जानने की एक एकीकृत प्रणाली में कार्य करने वाले विभिन्न तत्वों के विवरण मात्र हैं।

किसी एक तत्व को अलग करके उसे दूसरों से स्वतंत्र रूप से देखने का प्रयास इस पूरी प्रक्रिया के मूल अर्थ को विकृत कर देता है।

इसलिए, जब साक्षी को शरीर जैसी किसी चीज़ से अलग मान लिया जाता है, तो अलगाव का एक भ्रम पैदा होता है, और इसके बाद कई दार्शनिक विषय उठने लगते हैं कि "कुछ भी नहीं है", "सब कुछ केवल शून्यता है" इत्यादि।

यदि आप सब कुछ 'एक' के रूप में एकीकृत करते हैं, तो आप महसूस करते हैं कि संवेदनाएं अनुभव का हिस्सा हैं, न कि "शरीर का भ्रम"। साक्षी का अर्थ "तटस्थ होकर रहना" नहीं है, बल्कि एक अनुभव को दूसरे से अलग करना, अपनी भावनाओं, अपनी संवेदनाओं, अपने विश्वासों, विचारों आदि में भेद करना है।

एक साक्षी के रूप में आप यह महसूस कर सकते हैं - "यह खुशी मैं इसलिए महसूस कर रहा हूँ, क्योंकि..." या "यह दर्द मैंने इस तरह से पैदा किया है", या "यह अनुभव मुझे यहाँ तक ले आया है..."।

हाँ, शरीर शारीरिक संवेदनाओं का अनुभव करता है, लेकिन आप शरीर के बिना भी ये संवेदनाएं पैदा कर सकते हैं, हालांकि शरीर का अनुभव ही आपको उनकी व्याख्या देता है। साथ ही, आपको गैर-शारीरिक संवेदनाएं भी हो सकती हैं, जो आपको उदाहरण के लिए केवल नींद में मिलती हैं, और जागने पर शरीर उन्हें "असाधारण हार्मोनल मिश्रण" के माध्यम से अपनी व्याख्या में बदल देता है। और तब आप शरीर से परे अनुभव प्राप्त करते हुए भी "अलौकिक आनंद" महसूस कर सकते हैं, लेकिन शरीर (रसायन विज्ञान) के माध्यम से इसे भौतिक रूप से अनुभव कर सकते हैं।

"मैं-सृष्टिकर्ता" उस 'एक' का ही दृष्टिकोण है। क्योंकि केवल वह 'एक' ही स्वयं में अनुभव निर्मित करते हुए उस 'एक' के भीतर सृजन करता है।

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स्रोतों

  • Сайт lee

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