স্রষ্টার মিলনবিন্দু: মনোযোগকে পরিবর্তনের হাতিয়ারে রূপান্তরের উপায়

❓ প্রশ্ন:

দেহ আছে। মন আছে। আর আছে 'আমি'। আমি যেভাবে অনুভব করি, এই 'আমি' হলো একজন পর্যবেক্ষক, যে কেবল দেখে যায়; এই স্তরে আমি কোনো আবেগ অনুভব করি না, সেখানে সুখ বা দুঃখ বলতে কিছু নেই, কোনো বিচার-বিবেচনা নেই, সেখানে ভালো বা মন্দের বালাই নেই। এছাড়া সেখানে আমি একঘেয়েমি, কোনো ইচ্ছা বা পরিবর্তনের আকাঙ্ক্ষাও অনুভব করি না। পর্যবেক্ষকের কাছে কী দেখছে (বা কী অনুভব করছে) তা একেবারেই অর্থহীন—সে কোটি কোটি বছর ধরে পাথর হয়ে পড়ে থাকল নাকি পৃথিবীর সবচেয়ে সুখী মানুষ হয়ে থাকল, তাতে কিছু যায় আসে না। দেহ শারীরিক অনুভূতি পায়, মন সেগুলোর ব্যাখ্যা দেয় এবং সেই অনুভূতির ভিত্তিতে চিন্তা ও আবেগ তৈরি করে; আবার সেই মনই একটি নির্দিষ্ট ছক অনুযায়ী ইচ্ছা জাগিয়ে তোলে—তা হলো আমি ইতিবাচক আবেগ অনুভব করতে চাই। এই ছকে কি আরও কোনো সত্তার অভাব রয়েছে? সেই সত্তা, যার কথা আপনি সবসময় বলেন—'আমি কে'? কে পরিবর্তন চায় এবং কে তা পরিবর্তন করতে সক্ষম? আপনি বলেন যে মন কোনো কিছু পরিবর্তন করতে সক্ষম নয়। পর্যবেক্ষক কিছুই চায় না, সে কেবল অনুভব করে। তাহলে এখানে 'আমি স্রষ্টা' কোথায়?

❗️ উত্তর (lee):

এই "ছক" বা ধারণাটি মানুষের রৈখিক অভিজ্ঞতাজাত একটি ব্যাখ্যা। এতে এই সব "আছে" বিষয়গুলো যেন স্রেফ শূন্যে ঝুলে আছে।

যদি অস্তিত্ব বা পরম সত্তা সম্পর্কে বলতে হয়, তবে তা কেবল একটিই সত্তা, আর আপনি হলেন সেই অদ্বৈত সত্তার একটি বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি মাত্র।

দেহ কোনো স্বয়ংসম্পূর্ণ বস্তু হিসেবে নেই, বরং এটি একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গির জন্য "আমি কে" এই আত্ম-পরিচয় নির্ধারণের অভিজ্ঞতা হিসেবে তৈরি হয়।

এর অর্থ হলো—যতক্ষণ আপনি দেহে আছেন, ততক্ষণ আপনি আপনার তৈরি করা এই ভৌত জগতে অনুভূতি লাভের জন্য দেহকে ব্যবহার করছেন।

মন স্রেফ একটি ব্যাখ্যার মেকানিজম বা কৌশল মাত্র, এটি কোনো স্বতন্ত্র সত্তা নয়।

অর্থাৎ, এই সব পরিভাষা হলো নিজেকে জানার এক অখণ্ড ব্যবস্থায় কাজ করা বিভিন্ন উপাদানের বর্ণনা মাত্র।

কোনো একটি উপাদানকে আলাদা করে দেখার এবং অন্যগুলো থেকে বিচ্ছিন্নভাবে বিবেচনা করার চেষ্টা প্রক্রিয়ার মূল সারাংশকে বিকৃত করে তোলে।

তাই যখন পর্যবেক্ষককে দেহ থেকে আলাদা কিছু হিসেবে গণ্য করা হয়, তখন এক ধরনের বিচ্ছিন্নতার বিভ্রম তৈরি হয় এবং এর ধারাবাহিকতায় "কিছুরই অস্তিত্ব নেই", "সবই শূন্যতা" ইত্যাদি নানাবিধ দার্শনিক প্রসঙ্গের জন্ম হয়।

আপনি যদি সবকিছুকে এক হিসেবে সমন্বিত করেন, তবে বুঝতে পারবেন যে অনুভূতিগুলো অভিজ্ঞতারই অংশ, দেহের কোনো "মায়া" নয়। পর্যবেক্ষকের সার্থকতা স্রেফ "নিরপেক্ষভাবে থাকা" নয়, বরং এক অভিজ্ঞতা থেকে অন্য অভিজ্ঞতাকে আলাদা করা, আবেগ, নিজস্ব অনুভূতি, বিশ্বাস এবং চিন্তা ইত্যাদির মধ্যে পার্থক্য বুঝতে পারা।

পর্যবেক্ষক হিসেবে আপনি সচেতন হতে পারেন—"আমি এই আনন্দ অনুভব করছি কারণ..." অথবা "আমি এই যন্ত্রণা এভাবে তৈরি করেছি", কিংবা "এই অভিজ্ঞতা আমাকে অমুক পরিণতির দিকে নিয়ে এসেছে"।

হ্যাঁ, দেহ শারীরিক অনুভূতি পায়, তবে আপনি দেহ ছাড়াও এই অনুভূতিগুলো তৈরি করতে পারেন, কিন্তু দেহের অভিজ্ঞতাই আপনাকে সেগুলোর ব্যাখ্যা প্রদান করে। এছাড়াও আপনার কিছু অ-শারীরিক অনুভূতি থাকতে পারে যা আপনি হয়তো কেবল স্বপ্নে পান, আর ঘুম থেকে ওঠার সময় দেহ সেগুলোকে "অস্বাভাবিক হরমোনের মিশ্রণের" মাধ্যমে নিজস্ব ব্যাখ্যায় অনুবাদ করে দেয়। আর তখন আপনি শরীরের বাইরে কোনো অভিজ্ঞতা লাভ করেও দেহের রাসায়নিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তা শারীরিকভাবে অনুভব করে এক "স্বর্গীয় আনন্দ" পেতে পারেন।

"আমি-স্রষ্টা" হলো সেই অদ্বৈত সত্তারই দৃষ্টিভঙ্গি। কারণ একমাত্র অদ্বৈত সত্তাই নিজের মধ্যে অভিজ্ঞতা তৈরির মাধ্যমে নিজের মাঝে সৃষ্টি করেন।