উদ্ভিদের গোপন সিম্ফনি: যখন বিজ্ঞান ও শিল্প প্রকৃতির সুরে বাঁধা পড়ে

২০২৫ সালে একটি অভিনব ধারণা বাস্তবে রূপ নেয় সঙ্গীতের মাধ্যমে। নিউ ইয়র্কের আর্টপার্কে (Artpark) শুরু হওয়া ‘দ্য সিক্রেট সিম্ফনি অফ প্ল্যান্টস’ (The Secret Symphony of Plants) প্রকল্পটি প্রমাণ করে যে বিজ্ঞান এবং শিল্প কীভাবে এক সুরে বাঁধা পড়তে পারে।

গবেষক ও শিল্পীদের একটি দল পার্কের গাছপালাগুলিতে ইলেক্ট্রোড সংযুক্ত করেন। তারা আলো, তাপমাত্রা বা স্পর্শের প্রতিক্রিয়ায় উদ্ভিদের জৈব-বৈদ্যুতিক কার্যকলাপের অতি ক্ষুদ্র পরিবর্তনগুলি নথিভুক্ত করেন। এই সংকেতগুলিকে MIDI ডেটাতে রূপান্তরিত করা হয়। এরপর সেই ডেটা ব্যবহার করে সুরকাররা, যাদের মধ্যে ছিলেন ক্যাটলিন অরেলিয়া স্মিথ (Kaitlyn Aurelia Smith) এবং কন্ডাক্টর ব্রেন্ট চ্যান্সেলর (Brent Chancellor), কাজ করেন। ONNA+1 এই প্রক্রিয়ার অংশ ছিল।

এর ফলস্বরূপ ১৭ অক্টোবর, ২০২৫ সালে মুক্তি পায় ‘দ্য সিক্রেট সিম্ফনি অফ প্ল্যান্টস’ অ্যালবামটি। এটি কেবল প্রকৃতির ওপর তৈরি সঙ্গীত নয়; এটি এমন সঙ্গীত যা প্রকৃতির সঙ্গে একযোগে জন্ম নিয়েছে।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সুরকাররা নিজেদের ধারণা চাপিয়ে দেননি। বরং তারা উদ্ভিদের ডেটাকে সহ-স্রষ্টা হিসেবে শুনেছেন। কোনো ক্ষেত্রে উদ্ভিদ ছন্দের নরম উৎস হয়ে উঠেছিল, আবার অন্য ক্ষেত্রে অপ্রত্যাশিত সুরের মোড় এনেছিল। পরিবেশের পরিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে উদ্ভিদের কাঠামোগত ঘনত্বও পরিবর্তিত হচ্ছিল।

এই অ্যালবামটি প্রচলিত অর্থে ‘উদ্ভিদ বুদ্ধিমত্তার’ প্রমাণ দেয় না। তবে এটি অন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্যের সুন্দর প্রমাণ দেয়: আমরা এমন একটি সংলাপ তৈরি করতে পারি যেখানে প্রকৃতি কেবল পটভূমি নয়, বরং একজন সক্রিয় অংশীদার।

প্রকৃতির সান্নিধ্যে আমরা কেন এত শান্তি খুঁজে পাই

এখান থেকেই স্পষ্ট হয় কেন এত মানুষের মধ্যে একই স্বতঃস্ফূর্ত অনুভূতি কাজ করে: ‘প্রকৃতিতে এসে আমি অবশেষে শ্বাস নিতে পারি।’ শহরে আমরা খণ্ডিত ছন্দে জীবনযাপন করি—কাজের দ্রুত পরিবর্তন, স্ক্রিনের আলো, রাস্তার কোলাহল এবং খবরের অবিরাম শব্দ। এগুলিও এক ধরনের সঙ্গীত, কিন্তু যার স্বরলিপি অত্যন্ত ছেঁড়া ছেঁড়া।

প্রকৃতির বিন্যাস সম্পূর্ণ ভিন্ন। সেখানে রয়েছে ধীর ও স্থিতিশীল চক্র:

• দিন ও রাত,

যখন আমরা গাছপালা, মাটি বা জলের কাছাকাছি যাই, তখন আমাদের শরীর তার সহজাত কাজটি করে: আত্ম-সমন্বয়। শারীরিক টান ধীরে ধীরে কমে আসে। মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়। শ্বাস-প্রশ্বাস স্বাভাবিক ছন্দে ফেরে।

আমরা একে ‘বিশ্রাম’ বা ‘পুনরায় শক্তি সঞ্চয়’ বলি। কিন্তু আসলে এটি সমন্বয়ের একটি প্রক্রিয়া: আমাদের ভেতরের ছন্দ বাইরের ছন্দের সঙ্গে অনুরণিত হয়। যেখানে আগে ক্রমাগত ‘প্রতিপক্ষের সঙ্গে লড়াই’-এ শক্তি ব্যয় হতো, সেখানে এখন সেই শক্তি আমাদের পুষ্ট করে।

বায়োসোনিফিকেশন আসলে কী করে

উদ্ভিদ মানুষের মতো গান গায় না—কিন্তু তাদের (এবং আমাদের) জীবন একটি ছন্দের ওপর নির্ভরশীল।

কল্পনা করুন: উদ্ভিদের নিজস্ব একটি পরিবর্তনের অভ্যন্তরীণ স্পন্দন রয়েছে—জল চলাচল করে, আয়ন স্থানান্তরিত হয়, টিস্যু আলো, তাপ বা স্পর্শে সাড়া দেয়। আমরা সেন্সর বসিয়ে এই ক্ষুদ্র সংকেতগুলিকে শব্দে অনুবাদ করি। এর কারণ উদ্ভিদ গান গাইছে না, বরং আমরা তাদের প্রক্রিয়াগুলিকে শ্রবণযোগ্য করতে শিখেছি।

এটাই হলো বায়োসোনিফিকেশন: বিজ্ঞানের জায়গায় জাদু নয়, বরং পর্যবেক্ষণের ভাষা হিসেবে শব্দ।

এইখানেই ‘জীবনের বই’-এর পাতা উন্মোচিত হয়। সামগ্রিকভাবে দেখলে, বায়োসোনিফিকেশন কোনো অদ্ভুত খেলনা নয়, বরং একটি প্রজ্ঞাপূর্ণ পদক্ষেপ। এটি:

• মনে করিয়ে দেয় যে উদ্ভিদ একটি প্রক্রিয়া, কেবল জানালার ধারের কোনো বস্তু নয়;

এই মুহূর্তে এই প্রশ্নটি অপ্রাসঙ্গিক হয়ে যায়: ‘উদ্ভিদ কি সত্যিই কিছু অনুভব করে?’ নতুন প্রশ্নটি হলো: ‘আমি কি স্বীকার করতে প্রস্তুত যে আমার চারপাশের জীবন পটভূমি নয়, বরং সহ-অনুরণন?’

উদ্ভিদ তাদের দেহ দিয়ে গ্রহের ছন্দ ধরে রাখে—শিকড়, ডালপালা, ক্লোরোফিল এবং ধীর, অবিচল বৃদ্ধির মাধ্যমে। আমরা যখন গাছের নিচে বসে থাকি বা হেডফোন ছাড়া পথ ধরে হাঁটি, তখন হৃদয়ের মাধ্যমে সেই ছন্দ স্মরণ করি। প্ল্যান্টওয়েভ (PlantWave) বা ‘দ্য সিক্রেট সিম্ফনি অফ প্ল্যান্টস’-এর মতো প্রযুক্তি এই সেতুটিকে শ্রবণযোগ্য করে তোলে: ভিন্ন রূপ, কিন্তু একই অনুরণন।

পৃথিবীর ধ্বনিতে এর অবদান কী

সত্যি বলতে, পৃথিবীর জন্য আমরা নতুন কিছু আবিষ্কার করিনি। উদ্ভিদ আমাদের আগেও বৈদ্যুতিক ক্ষেত্র, বাতাসের কম্পন এবং মাটির কম্পন দ্বারা সংকেত আদান-প্রদান করে বেঁচে ছিল। নতুনত্বটি হলো প্রক্রিয়াগুলির প্রতি আমাদের উপলব্ধি।

হয়তো এটি শৈশব থেকে পরিচিত সঙ্গীতে সবচেয়ে ভালোভাবে অনুভব করা যায়—চায়কোভস্কির ‘দ্য ওয়াল্টজ অফ দ্য ফ্লাওয়ার্স’। এই সৃষ্টিতে কোনো আসল ফুল নেই, কিন্তু বাগানের প্রাণবন্ততা—বৃত্তাকার গতি, ধীরে ধীরে প্রস্ফুটিত হওয়া, আলো, শ্বাস-প্রশ্বাস, বাতাসের পরিবর্তন এবং ঋতুর মতো ফিরে আসা সুর—সবকিছুই বিদ্যমান। মনে হয় যেন সুরকার এই সঙ্গীত উদ্ভাবন করেননি, বরং প্রকৃতির ভাষা স্মরণ করেছিলেন এবং যত্ন সহকারে তা নোটে অনুবাদ করেছেন।

শাস্ত্রীয় সঙ্গীতজ্ঞরা প্রায়শই বলতেন যে সঙ্গীত শুরু হয় সেখানে, যেখানে শব্দ থেমে যায়। আজ আমরা এর একটি সম্প্রসারণ দেখছি: জীবন সেখানে ধ্বনিত হয়, যেখানে আমরা কেবল নিজেদের শুনতে থামি।

অন্যান্য জীবন রূপ—উদ্ভিদ, মহাসাগর, হৃদস্পন্দনের মধ্যবর্তী নীরবতা—শুনতে শেখাটাই হলো সেই জাদু, যেখানে বিজ্ঞান, শিল্প এবং আধ্যাত্মিকতা বিতর্ক থামিয়ে এক হয়ে যায়: এটি স্বীকার করার একটি উপায় যে চারপাশের জগৎ নীরব নয়। কেবল একটু এগিয়ে যেতে হবে—আর জগৎ সাড়া দেবে।

আমরা প্রথমবার ব্যাপকভাবে স্বীকার করছি:

• আমাদের চারপাশের জীবন সজ্জা নয়, বরং প্রক্রিয়া ও সংলাপের একটি জাল;

সঙ্গীত আমাদের স্মরণ করে সেই মুহূর্তে, যখন আমরা জগৎকে ‘আমরা’ এবং ‘বাকি সব’ এই দুই ভাগে দেখা বন্ধ করি—এবং শুনতে শুরু করি:

পরিবর্তিত পরিবাহিতা সম্পন্ন একটি পাতা;
তৃষ্ণার্ত অবস্থায় আল্ট্রাসাউন্ডে ক্লিক করা একটি উদ্ভিদ;
আলো ও ছায়ার শ্বাস নেওয়া একটি বন;
এবং ভেতরের কোলাহল থামিয়ে অবশেষে মনোযোগ দেওয়া একজন মানুষ।

তখন ‘আমরা বহু—কিন্তু আমরা এক’ এই বাক্যটি কেবল সুন্দর ছবি থাকে না। এটি এক সরল ও শান্ত বাস্তবতা হয়ে ওঠে: একক জীবন, যা বহু রূপে নিজেকে বাজিয়ে চলেছে—এবং প্রতিটি রূপে একই পরিচিত অনুরণন শোনা যায়।