Invertir el fuego y el agua: por qué la gestión de los estados internos es la clave de la longevidad

Un enfoque multidimensional de la alquimia interna taoísta

❓ PREGUNTA:

Se dice que en la práctica de Kan y Li, invertir la posición del fuego y el agua está vinculado a una polarización básica del organismo y resulta esencial para alcanzar la claridad corporal. ¿De qué manera se relaciona esto con la necesidad de adoptar esa visión de vida y esos enfoques más amplios que usted propone? ¿Por qué no profundiza en tales pormenores si, en efecto, son piezas clave? Y si no lo fueran, ¿acaso cree que las ideas de la dimensión 3D «convencional» sobre las opciones de vida bastan para alcanzar siquiera 20 años adicionales, por no hablar de 100 o más?

❗️ RESPUESTA de lee:

Usted se refiere a la alquimia interna taoísta, la cual se fundamenta a su vez en la esencia de los cinco elementos.

A menudo se omite la lógica de la formación de estos elementos, perdiendo así el sentido mismo de la práctica y reduciéndola a una simple serie de ejercicios.

Pues bien, los elementos se originan mediante la mezcla —densificación— y la creación de la «transición de Andersen», término científico, de un estado a otro. El éter se condensa y se convierte en aire, el aire se transforma en fuego, el fuego en agua y el agua en tierra.

¿No le recuerda esto al concepto de la reducción de frecuencia?

En el organismo, los chakras son los encargados de realizar esta función.

Los chakras poseen orientaciones y vínculos con las energías correspondientes de la Tierra, el Sol y la Galaxia... lo que en la práctica taoísta constituía el nivel supremo: la fusión con el Tao, es decir, la inmortalidad misma.

El Kan y Li representa la etapa inicial. En ella, la persona adquiere las habilidades fundamentales para «revertir» los niveles inferiores de la transformación de los elementos. Bajo nuestra terminología, se trata de una «etapa preparatoria de frecuencias 3D para adaptarse a la 5D». En esta fase, el individuo aprende a percibir su cuerpo como un «flujo de energías internas» y no como un «mecanismo espontáneo e ignoto».

Es decir, primero nos reconocemos dentro de la multidimensionalidad, nos habituamos a ella y transformamos paulatinamente el cuerpo utilizando el Tao Superior (el enraizamiento, las energías del Corazón, etcétera).

Esta senda se ha vuelto accesible para el público general debido a que el mundo ha cambiado. Y ahora no hace falta recluirse en un monasterio para meditar con el fin de prolongar la vida 20 años... dentro de ese mismo monasterio. Hoy en día, lo que tiene a su alcance no son «tecnologías especiales», sino la percepción multidimensional. Y además, puede acceder a ella justo donde se encuentra.

En realidad, realizamos la práctica del Kan y Li, pero esta transcurre de fondo como un efecto automático del cambio de paradigma vital, no como un ejercicio aislado. Esto supone una transformación integral inmediata con resultados ilimitados, en lugar de la repetición mecánica de los logros de terceros para cuando, supuestamente, se alcance su nivel.

Por supuesto, el conocimiento taoísta es mucho más profundo de lo que se describe aquí, pero ese es otro tema que convendría abordar en un contexto considerablemente más amplio.